史威登堡神学著作
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
7441.“看哪,我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上,进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。这从“法老和他的臣仆并他百姓”,以及“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知:“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分(参看7396节),当经上补充说“进你的各家”时,也表示进入该心智的内层部分,如前所述(7407节);“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假,因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假,它们属于哪种类型,这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层,因而存在于感官层的邪恶(参看7419节)。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。
在以赛亚书,“埃及的苍蝇”所表示这些虚假。
当那日,耶和华要发嘶声,使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;它们必都飞来,落在荒凉的河内、磐石的穴里。(以赛亚书7:18-19)
此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中,因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫,因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫,使内层事物变得模糊,还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的,是产生推理的幻觉,这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”只在诗篇再次出现过(诗篇78:45;105:31),那里也论及埃及。要知道,圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物,因而表示真理,在反面意义上表示虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149节)。但最低级的那类飞行生物,也就是昆虫,表示真理,在反面意义上表示虚假,它们越属于感官层,就越低级和模糊。事实上,这些事物若不从更内层的事物那里接受光明,就完全笼罩在模糊和幽暗之中;因为它们离身体最近,因而接近尘世事物;这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基,并沉浸在幽暗之中。
3646.就流注和对应而言,动物和人差不多,即:动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入,这两种力量把它们联结起来,并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光,这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体,却在不同形式中以不同方式行动,在有些物体中制造美丽的色彩,在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此,当属灵之光流入动物的灵魂时,动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时,人类对它的接受;因此,它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态,并能向上看,从而仰望天堂和主。因此,主能与他们联合,并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看,从而只能注视地上的事物,因此只能与这些事物联合;这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样,动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的,可以看到、承认、相信它们,并拥有对它们的情感;而动物只能拥有属世的目的。因此,人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场;而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱,因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命,是因为这两者都一样专注于外在事物,从心里只关心地上、肉体和世俗的物体;像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命,以为他们死后会像动物那样消散。事实上,他们不知道属灵和属天事物是什么,因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来,因为人们把自己比作动物,看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在,也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的,恰恰相反;他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯,野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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